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L'écriture de l'histoire de la philosophie occidentale n'est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l'exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps, une domination idéaliste, notamment platonicienne, une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l'idéal allemand - l'historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d'un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s'y inscrire avec le souci d'une pensée systématique.

L'écriture de l'histoire de la philosophie occidentale n'est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l'exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps ; une domination idéaliste, notamment platonicienne ; une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l'idéal allemand - l'historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d'un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s'y inscrire avec le souci d'une pensée systématique.

L'écriture de l'histoire de la philosophie occidentale n'est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l'exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps ; une domination idéaliste, notamment platonicienne ; une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l'idéal allemand - l'historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d'un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s'y inscrire avec le souci d'une pensée systématique.

La place accordée à l'animal dans une société révèle comment l'homme veut vivre au monde. L'expérimentation animale, l'anti-spécisme ou encore la tauromachie nourrissent des débats aux ramifications complexes pour la définition de l'homme en tant qu'espèce et en tant qu'être doué de morale. Dans ce troisième volume de Cosmos, Michel Onfray aborde les enjeux philosophiques profonds que pose notre approche de l'animal, et notamment de sa souffrance.

Dans une civilisation déterminée par près de 2 000 ans de judéo-christianisme, les prismes d'analyse sont devenus communs aux penseurs, aux philosophies et à nos jugements, formant des œillères à l'exercice de la raison. Michel Onfray, par cet hommage à la sagesse populaire et aux enseignements de la nature, propose de s'en échapper. Le savoir empirique et pragmatique se place au cœur de la réflexion pour venir interroger nos rapports à la nature, à la vie qu'elle rend possible, et aux animaux qui la peuplent.

Dans une civilisation déterminée par près de 2 000 ans de judéo-christianisme, les prismes d'analyse sont devenus communs aux penseurs, aux philosophies et à nos jugements, formant des œillères à l'exercice de la raison. Michel Onfray, par cet hommage à la sagesse populaire et aux enseignements de la nature, propose de s'en échapper. Le savoir empirique et pragmatique se place au cœur de la réflexion pour venir interroger nos rapports à la nature, à la vie qu'elle rend possible, et aux animaux qui la peuplent.

L'écriture de l'histoire de la philosophie occidentale n'est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l'exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps, une domination idéaliste, notamment platonicienne, une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l'idéal allemand - l'historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d'un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s'y inscrire avec le souci d'une pensée systématique.

L'écriture de l'histoire de la philosophie occidentale n'est pas neutre : une Grèce prétendument fondatrice à l'exclusion des pensées qui la précèdent dans le temps, une domination idéaliste, notamment platonicienne, une tradition qui poursuit ce parti-pris avec le spiritualisme chrétien et l'idéal allemand - l'historiographie dominante est nettement platonicienne. Or, on peut proposer une contre-histoire de la philosophie qui se soucie d'un autre lignage : matérialiste, hédoniste, nominaliste, athée, sensualiste, empirique, etc. Et s'y inscrire avec le souci d'une pensée systématique.

Valeur républicaine et particularité française, la laïcité se trouve aujourd'hui dépassée par le retour du religieux. Pendant plusieurs décennies, l'Occident a trouvé ses clivages - capitalisme ou communisme - dans le politique ; et l'évidence de la laïcité n'a pas été contestée. Dans cette mise en perspective de l'histoire du judéo-christianisme comme de l'Islam, Michel Onfray interroge la place de la laïcité, de la raison et du dialogue dans un monde qui est entré dans une nouvelle ère du religieux.

"Don Quichotte" est le grand roman qui met en scène le déni et établit pour la première fois la vérité comme subjective. Cette œuvre majeure, connue de tous mais rarement lue, dispose de nombreux ressorts philosophiques que Michel Onfray nous permet d'appréhender. L'anti-héros chasseur de moulins à vent vit avec sincérité dans un monde où ses actions sont à la hauteur de ses ambitions, où il peut donner un sens à son existence.

Penseur de la démocratie et de la liberté, Alexis de Tocqueville (1805-1859) a marqué l'histoire par son acuité à détailler mieux et plus tôt que quiconque les ressorts de la démocratie moderne. Pourtant l'importance de son œuvre, rarement lue dans son intégralité, permet aisément de s'approprier par bribes et extraits la postérité de sa pensée et l'orientation de ses argumentations politiques.

Gilles Deleuze, par son influente analyse, a largement contribué à l'aura de complexité qui règne autour de la philosophie nietzschéenne et plus encore sur le concept de surhomme. Pourtant ici, pour son dernier cours de l'université populaire, Michel Onfray livre un véritable bijou de limpidité et présente sans conteste la meilleure clé d'accès à la pensée de Nietzsche sur le surhumain.

Avec la conversion de l'Empire romain au christianisme, la multitude de sectes se réclamant de Jésus laisse place à une religion d'État, imposée par le glaive et unifiée par la doctrine. Pour la jeune civilisation judéo-chrétienne, le temps est à la conquête. La philosophie elle-même se met au service de la foi pour expliquer, justifier et transmettre les mystères divins.

"Le Front populaire a changé concrètement la vie des gens. Pas de grands théâtres comme sous la Révolution française, pas de grands moments susceptibles de grandes fresques sous le pinceau d'un David, mais des petites choses. Des petites choses qui permettent à Jean Renoir ou à Fernand Léger de mettre en scène ou montrer les congés payés. C'est-à-dire des gens qui partent à bicyclette, en tandem et qui pour la première fois de leur vie découvrent la mer". Michel Onfray.

Dans une généalogie des évènements qui inscrit les faits dans une chaîne de causalités, Michel Onfray dresse un parallèle entre l'attaque de la rédaction de Charlie Hebdo, le 7 janvier 2015, et celles des Twin Towers, le 11 septembre 2001. Parallèle d'autant plus pertinent qu'il est prémonitoire des attentats de novembre 2015 et de mars 2016 à Bruxelles.

La confraternité intellectuelle qui unit depuis de nombreuses années le philosophe Michel Onfray - théoricien de l'hédonisme et auteur de la Contre-histoire de la philosophie - au peintre Robert Combas - figure majeure de la Figuration libre en France -, est au principe de la conférence proposée aujourd'hui par les Éditions et la Galerie Frémeaux & Associés. Le philosophe y trace le portrait du peintre en "chamane", en "sismographe du monde", véhicule de l'esprit de son temps, et nous livre une analyse fouillée des éléments formels qui constitue l'œuvre de l'artiste.

"Ni rire, ni pleurer, mais comprendre?", Michel Onfray s'approprie la maxime de Spinoza pour développer une philosophie de l'Histoire, une réflexion sur la longue durée qui retrace la naissance, la croissance puis la sénescence de la civilisation judéo-chrétienne. Décadence s'inscrit dans la "Brève Encyclopédie du monde" qu'a entamée Michel Onfray avec Cosmos pour présenter sa pensée personnelle et ses clés d'interprétation pour notre monde contemporain.

Hans Jonas et Günther Anders, élèves de Heidegger, respectivement ami et époux de Hannah Arendt, ont forgé des philosophies de penseurs juifs ayant vécu sous l'Allemagne nazie. Père du principe de précaution, Hans Jonas ouvre la voie de la bioéthique, ce questionnement primordial face à la nouvelle puissance créatrice mais aussi destructrice de la technique. Günther Anders alerte sur l'obsolescence de l'homme, encouragé à de plus en plus de passivité et d'anonymat face à la télévision, la radio et les divertissements.

Hans Jonas et Günther Anders, élèves de Heidegger, respectivement ami et époux de Hannah Arendt, ont forgé des philosophies de penseurs juifs ayant vécu sous l'Allemagne nazie. Père du principe de précaution, Hans Jonas ouvre la voie de la bioéthique, ce questionnement primordial face à la nouvelle puissance créatrice mais aussi destructrice de la technique. Günther Anders alerte sur l'obsolescence de l'homme, encouragé à de plus en plus de passivité et d'hnonymat face à la télévision, la radio et les divertissements.

En tant que société et en tant qu'individu, nous nous questionnons sur notre identité et notre personnalité, comme sur les moteurs de nos actions. Se reconnaître dans le miroir, c'est à l'échelle collective, se reconnaître dans les institutions et les règles qui régissent notre vivre-ensemble. Pour ne pas subir la loi, il faut l'avoir choisie. Héritage historique et culturel, ensemble de valeurs et de comportements, "l'esprit français" est une attitude, une culture et une identité. Toutefois la profondeur du débat est épineuse, car est-il seulement possible de dresser un portrait qui rassemble, sans diviser ni exclure ?