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Souvent peu flatteur, surtout chez les personnes qui se piquent d'intellectualisme ou d'originalité, le « sens commun » apparaît comme un principe désuet, banal ou réducteur. Fort utile pourtant quand il s'agit de penser ou de dialoguer, il oblige à une compréhension mutuelle. Car le sens, en tant que référence commune, doit être partagé pour rendre possible et intelligible toute discussion. Dans cet ouvrage, nous examinons en quoi le sens commun bâtit la pensée et pourquoi il représente un défi à relever pour mieux réfléchir et échanger.

Au Moyen Âge et à la Renaissance, les philosophes vont mener trois combats : les théologiens médiévaux intègrent les valeurs chrétiennes à la philosophie antique ; les philosophes chrétiens et mystiques opposent à la toute-puissance théologique les bienfaits de la philosophie antique ; les humanistes de la Renaissance réenchantent le monde et inspirent le renouveau de la métaphysique. Cet ouvrage cherche à mieux comprendre les relations entre philosophie et christianisme et redécouvre le mystère des penseurs de la Renaissance.

Avec ses racines, son fût et ses branchages, l'arbre relie le ciel, la terre et le monde souterrain. Symbole parfait puisqu'il réunit tous les niveaux du réel, il lie la matière et l'esprit, l'inconscient et le conscient, le réel et le rêve. Synthèse du monde, l'arbre incarne la vie inépuisable, la réalité absolue, le sacré par excellence. Comme la poésie, le langage symbolique crée une passerelle vers les idées les plus puissantes grâce à l'imagination. Loin de la simple rêverie, la voie symbolique donne de l'unité et du sens à nos consciences souvent éparpillées.

Qu’est-ce que la justice ? Un être humain n’est-il juste que par crainte des conséquences de son injustice ? Selon quel mouvement, quelle intention ou quelle exigence agit-il ? Partant du constat que seuls les hommes justes sont susceptibles de construire une cité juste, Platon cherche comment l’homme peut prévaloir la justice en soi, avant de la réclamer aux autres ou à l’État.. Écoutons-le, Platon, qui nous délivre dans cet ouvrage, des conseils essentiels qui sont autant de réponses à nos maux contemporains.

" Philosopher, c’est apprendre à mourir " : dans cette maxime de Montaigne, " mourir " est souvent compris comme la fin de notre vie biologique. Pourtant sa portée est plus vaste : mourir est une affaire de chaque instant, une mise en abyme continuelle de soi et de sa pensée, de sa réflexion. Et réfléchir implique de rompre momentanément avec nos schémas habituels, nos routines quotidiennes, nos croyances et nos présupposés. Cet ouvrage montre comment la pratique philosophique nous permet de " devenir nous-mêmes", en nous écartant de l’immédiateté, en cessant – un temps – de vivre.